"Nonviolence means avoiding not only external physical violence but also internal violence of spirit. You not only refuse to shoot a man, but you refuse to hate him"
(Martin Luther King)
Uitgave 2017.
De oorspronkelijke titel is Nonviolent Communication: a language of life. De vertaling is van Pieter van der Veen en Chiel van Soelen. De ondertitel in het Nederlands is: Ontwapenend, doeltreffend en verbindend. Dit is een herziene druk van de (Amerikaanse) uitgave van 1983.
Marshall Rosenberg rekent kort gezegd af met het fenomeen oordeel. Zowel de positieve als de negatieve oordelen. Een oordeel over iemand geven zegt altijd iets over die ander: je vindt die geweldig, of gek, of racistisch, of een oen, een gemenerik, een liegbeest, een schatje: ga zo maar door. Het zegt evenwel niets over jouzelf, de spreker.
Rosenberg zegt, dat jouw oordeel gebaseerd is op jouw eigen gevoelens, die weer voortkomen uit jouw eigen behoeftes.
Iemand is dus geweldig, omdat die jou gelukkig maakt omdat hij geheel en al aan jouw behoefte van een ideaal welk dan ook) voldoet. leugenaar omdat je in hem teleurgesteld bent omdat je hem niet vertrouwen kunt. Een gemenerik omdat hij/zij jou of een ander pijn heeft gedaan en je daarover zeer verontwaardigd bent.
Het probleem is, dat als je spreekt met die oordelen, de ander zich gauw aangevallen zal voelen, en dan loopt de communicatie meteen stuk.
Ga je van je eigen gevoelens uit, dan probeer je verbinding te leggen met die ander.Het kan ook anders: niet uitgaan van je eigen gevoelens, maar uitgaan van de gevoelens van degene(n) met wie je spreekt. Daarnaar op zoek gaan, plus naar de onderliggende behoeftes.
De gemene tovenaar Jafar uit Disney's Alladin
Ik sla trouwens een belangrijk iets over:Rosenberg onderscheidt: Waarnemen, gevoel, behoefte en verzoek.
Over behoefte en gevoel heb ik al iets gezegd, maar het begint natuurlijk met waarnemen. Wat neem je precies bij jezelf en bij de ander waar? Is dat niet dikwijls gekleurd door je eigen (slechte) ervaring?
Uit eigen ervaring weet ik, dat hier al een probleem zit: ik (maar ik denk: de meeste mensen) hebben geleerd meteen een oordeel te vellen. Bij mij duurt het soms lang voor ik weet wat ik er zelf precies bij voel, als ik iemand bijvoorbeeld 'verbitterd' noem. Ik denk dat het ook een soort frustratie is, omdat er geen hoop meer lijkt te zijn - waartegen ik me verzet.
Van: www.desteven.nl
Een verzoek doen kan ook een belangrijke verschuiving teweeg brengen. Vergelijk het maar eens met 'iets eisen': hoe vaak gebeurt het niet, dat een verzoek in wezen dwingend is, en de ander geen ruimte geeft om 'neen' te zeggen?
(Foto Flickr.com
Empathie: de vaardigheid om je te verplaatsen in de beleving van een ander. Maar Rosenberg vraagt ook empathie en compassie met jezelf.
Een apart hoofdstuk wijdt Rosenberg aan de empathie, in en buiten jezelf. Hij vindt het niet goed werken als we leven vanuit schuld en/of schaamte: in feite zijn we dan bezig ons te richten naar de eisen van een ander. Als we vanuit vrijheid kunnen kiezen om een levensbehoefte van onszelf te vervullen, dan doen we dat altijd met plezier.In dit verband is het ook belangrijk onderscheid te maken tussen ieders verantwoordelijkheid. Je kunt niet de verantwoording nemen voor een ander, maar sommige mensen zijn wel zo opgevoed, of geconditioneerd.
Een mooi voorbeeld over verantwoordelijkheid nemen, of juist niet:
De meester zei tegen zijn leerling: “Stel, iemand komt naar je toe met een cadeautje, maar je neemt het niet aan. Van wie is dan het cadeautje?” “Van degene die het jou wil geven”, antwoordde zijn leerling. “Datzelfde geldt voor dingen als jaloezie, boosheid en beledigingen.” Zei de meester. “Als je het niet aanneemt, blijft het van de ander ….” Onthoud het als je iemand tegenkomt die je ‘iets’ wil geven.
Als je het gevoel hebt, dat je dingen doet omdat dat MOET, is het goed dat eens onder de loep te leggen. Van wie, of waarom MOET dat eigenlijk? Of KIES je ervoor de dingen zo te doen. (Als voorbeeld geeft hij: ik moet mijn kinderen naar school brengen, dat geeft me een vervelend gevoel. Maar als ik erover nadenk, is het iets waar ik zelf voor kies, omdat ik het contact met mijn kinderen waardevol vind.
Rosenberg geeft tal van voorbeelden van alle genoemde manieren van geweldloos communiceren. Hij schrijft ook voorbeelden op van gesprekken die mislukken, en laat zo zien dat het voor hemzelf ook niet gemakkelijk is. Hij geeft als bijvoorbeeld een keer dat hij werd uitgelachen door een hele groep. Een ander, met zijn eigen kind, waarbij hij wel degelijk kwaad werd. Dat maakt hem voor mij ook heel integer.
Rosenberg raadt aan, om eerst rustig te worden bij kwaadheid..
Er zijn heel veel groepen die GC beoefenen, zowel in de Verenigde Staten als in de rest van de wereld, ook in Nederland. In Nederland heb je het Nederlands Centrum voor Geweldige Communicatie, zie DEZE SITE. (Het Geweldige in hun naam is een knipoog naar het geweldloos van Rosenberg, op wie zij hun werk baseren.)
Ik wist niet waarom er een giraffennek in het logo zit.
Maar ik vond de volgende uitleg:
De communicatie van de giraffe, een dier dat zelfs cactussen kan verteren, is met begrip. Een giraffe biedt een luisterend oor en oordeelt niet. Dit dier voelt zich met zijn lange nek minder snel persoonlijk aangesproken. Hij staat ‘boven’ alle kritiek.
Een boekje van Justine Mol, voor mij onbekend.
Zoekend naar een verklaring van die giraffennek, kwam ik terecht op een PDF van 's Heeren Loo, getiteld DIALOOGTRAINER.
Ik kwam daar allerlei informatie tegen, die zo uit het boek van Rosenberg leek te zijn gekomen. Ik kon het niet laten en heb enkele citaten uit die luisterwijzer opgenomen.
En oh ja, die giraffe: die speelt ook een rol bij Marshal Rosenberg, getuige deze foto:
Rosenberg, 1934-2015; met poppen jakhals en giraffe.
De jakhals is best een agressief dier. Wie communiceert als een jakhals is vaak kritisch, oordelend, aanvallend, verwijtend of op de persoon.
Beide dieren, de jakhals en de giraffe, zijn in ons allemaal aanwezig, ook als we niet met anderen communiceren. We hebben namelijk een oordeel over onszelf: ‘Ik ben te groot, te dik, te dun, te klein, te serieus, te gevoelig, te oud…..’ En over die ander: ‘Hij snapt het niet, hij is arrogant, hij is dominant hij is…….’ Geweldloze Communicatie traint ons om als een giraffe te communiceren, ook als er een jakhals tegenover ons staat of in onszelf te kop opsteekt.
Zowel bij Rosenberg als bij 's Heeren Loo vond ik wat nuttige lijstjes, die ik hier graag overneem van 's Heeren Loo:
Vaak vinden we het best lastig de woorden te vinden die passen bij wat
er in ons of de ander leeft. Daarom stelt Rosenberg met de Geweldloze Communicatie voor om woordenlijsten bij de hand te houden over
de verschillende gevoelens en behoeften die je kunt hebben.
BOOS: Kwaad
Wrokkig
Woedend
Razend
Verontwaardigd
Kokend
Furieus
OPGELATEN: Verward
Schuldig
Gegeneerd
Beschaamd
Ongemakkelijk
Opgelaten
GEÏRRITEERD: Ontstemd
Verontwaardigd
Gefrustreerd
Ontevreden
Ongeduldig
Narrig
GESPANNEN: Gestrest
Overweldigd
Nerveus
Ongerust
Ademloos
Zenuwachtig
VERLANGEND: Jaloers
Afgunstig
Hunkerend
Nostalgisch
Smachtend
Verlangend
KWETSBAAR: Onveilig
Hulpeloos
Op mijn hoede
Machteloos
Moedeloos
Breekbaar
Wiebelig
Onzeker
Leuk plaatje bij Kwetsbaarheid: je 'inner sukkel', haha.
AFWEZIG: Teruggetrokken
Onverschillig
Vervreemd
Apathisch verveeld
Gelaten
Koel
Koud
BANG: Benauwd
Onzeker/klein
Verschrikt
Versteend
Ongerust
Paniek/angst
Bezorgd
Timide /
verlamd
ONRUSTIG: Ongemakkelijk
Geschrokken
Verontrust
Vertwijfeld
Overstuur
Geschokt
Bezorgd
Verrast
PIJN: Eenzaam
Gekwetst
Berouwvol
Diep bedroefd
Verschrikkelijk
Verdrietig
Beroerd
Leeg
AFKEER: Verbittering
Verachting
Walging
Afschuw
Ontzetting
Haat
TREURIG: Triest
Bedroefd
Wanhopig
Ongelukkig
Teleurgesteld
Terneergeslagen
VERDRIETIG: Hopeloos
Depressief
Ongelukkig
Ontmoedigd
Teleurgesteld
Terneergeslagen
VERMOEID: Afgemat
Uitgeput
Slaperig
Beverig
Futloos
Leeg/koud
VERWARD: In tweestrijd
Ambivalent
Verbaasd
Onthutst
Verloren
Perplex
De bedoeling van geweldloze communicatie is om te verbinden. Dus niet de agressievelingen, gemeneriken, verbitterden, rotzakken en dergelijke uitsluiten. We hebben zelf ook een jakhals van binnen.
Voorbeelden van Behoeften:
VERBINDING
Nabijheid
Acceptatie
Erkenning
Erbij horen
Gezelschap
Waardering
Vertrouwen
Vriendschap
Genegenheid
Betrokkenheid
Communicatie
Je thuis voelen
Saamhorigheid
Wederkerigheid
Gelijkwaardigheid
Verbondenheid
Rekening houden
met elkaar
Eenheid
Warmte| begrip
Bevestiging
Aandacht
EERLIJKHEID
Respect
Integriteit
Helderheid
Consistentie
Rechtvaardigheid
(zelf)expressie
Authenticiteit
AUTONOMIE
Keuze – vrijheid
Ruimte|Eigenheid
Flexibiliteit
Zelfstandigheid
Gelijkwaardigheid
Daadkracht
Open(hartig)heid
STRUCTUUR
Orde | overzicht
Voortgang
Richting | focus
Afronding
Vaardigheid
Duidelijkheid
Transparantie
SAMENWERKING
Collegialiteit
Bekwaamheid
Effectiviteit
Doeltreffendheid
Ondersteuning
Waardering
Perspectief
LIEFDE
Geborgenheid
Intimiteit
Empathie
Mededogen
Schoonheid
(innerlijke) vrede
WELZIJN
Harmonie | Flow
Helderheid
Regelmaat
Balans | Kracht
Gemak | Steun
Luchthartigheid
FYSIEK
WELZIJN
Voedsel | Water
Lucht | Slaap
Beweging | Rust
Veiligheid
Beschutting
Tederheid
Koestering
Gemak
Flexibiliteit
Stabiliteit
Zorgzaamheid
Gezondheid
Aanraking
ZINGEVING
Betekenis
Bewustzijn
Besef | Inzicht
Bijdragen
Ertoe doen
Ontdekken
Participatie Deelname
Rouwen | Vieren
Leren | Groeien
Van belang zijn
Heelheid
Zuiverheid | Puurheid
SPEL & PLEZIER
Vreugde
Spontaniteit
Dynamiek
Variantie
Flow
CREATIVITEIT
Avontuur
Inspiratie
Uitdaging
Ontdekken
Co-creatie.
Niet minder belangrijk zijn de zogenaamde Pseudo-gevoelens:
Pseudo-gevoelens lijken iets te zeggen over wat er leeft bij de ander, maar in feite zijn het instinkers. Bij deze gevoelens zit een impliciet oordeel over de ander. Deze zijn te herkennen doordat je er vaak ….door jou/ door iemand anders achter kunt zetten. Die ander kan dan bijvoorbeeld zeggen “ Ik val je helemaal niet aan!” Wanneer jij zegt Dat je je in de steek gelaten voelt, dan kan iemand zeggen, “Maar ik laat je niet in de steek!”. Wanneer je zegt dat je je verdrietig of eenzaam voelt, kan niemand daar iets van zeggen, dat is jouw gevoel. Zo neem je verantwoordelijkheid voor jouw gevoel, heb je het over jezelf en is de kans groot dat de ander zich met jou kan blijven verbinden omdat hij geen ‘aanval’ hoort.
Niet minder belangrijk zijn de zogenaamde Pseudo-gevoelens:
Pseudo-gevoelens lijken iets te zeggen over wat er leeft bij de ander, maar in feite zijn het instinkers. Bij deze gevoelens zit een impliciet oordeel over de ander. Deze zijn te herkennen doordat je er vaak ….door jou/ door iemand anders achter kunt zetten. Die ander kan dan bijvoorbeeld zeggen “ Ik val je helemaal niet aan!” Wanneer jij zegt Dat je je in de steek gelaten voelt, dan kan iemand zeggen, “Maar ik laat je niet in de steek!”. Wanneer je zegt dat je je verdrietig of eenzaam voelt, kan niemand daar iets van zeggen, dat is jouw gevoel. Zo neem je verantwoordelijkheid voor jouw gevoel, heb je het over jezelf en is de kans groot dat de ander zich met jou kan blijven verbinden omdat hij geen ‘aanval’ hoort.
Zo lukt het allemaal niet.
Voorbeelden van pseudo-gevoelens:
Ik voel me...
aangevallen
geïntimideerd
in de
steek gelaten
niet serieus
genomen
onder
druk gezet
tegen
gewerkt
voor het
blok gezet
verkeerd
begrepen
op mijn
nummer gezet
niet
begrepen
niet
gewaardeerd
niet
gewenst
niet
gezien
in het
nauw gedreven
.....
gemanipuleerd
gemanipuleerd
onveilig
opgejaagd
verraden
verwaarloosd
wantrouwig
opgesloten
overwerkt
genegeerd
gewantrouwd
achterdochtig
afgewezen
bedreigd
bedrogen
gebruikt.
The Middle Way: Journal of the Buddhist Society
Amerikaans logo
Ik neem ten slotte een citaat op van een academisch review, van Viviane Crowley, over de Amerikaanse versie: 'Nonviolent Communication: A Language of Life' by Marshall B. Rosenberg, foreword by Arun Gandhi. Hierin is interessante informatie te vinden over de reikwijdte van het werk van Rosenberg.
By Vivianne Crowley.
With a foreword by Mahatma Gandhi's grandson Arun Gandhi, President of the M K Gandhi Institute for Nonviolence, Nonviolent Communication is not specifically a Buddhist book, but it is an interesting exposition of the principles and techniques of non-violent communication. Rosenberg's approach is to teach people to reframe confrontational encounters and to replace old patterns of defending, withdrawing or attacking in the face of criticism and judgement. He trained originally as a psychoanalytic psychotherapist but was later influenced by the work of the humanistic psychologist Carl Rogers. He has developed training in non-violent communication that is widely used in the United States, Europe, Palestine, Israel and major conflict centres such as Rwanda to help opposing individuals and groups to conduct a dialogue with one another. Where Rosenberg's approach sits easily with Buddhist practice is his emphasis on changing our interior state of being as a prelude to entering into dialogue with others. From our inner state, he moves to the use of language, advocating language that empathizes with the 'other' in any dialogue, whether between parent and adolescent, opposing religious or ethnic factions, management and staff, teachers and pupils, prisoners and prison staff, or different interest groups in a hospital setting. His approach is set out the in a text as a series of steps of observing a situation without evaluating, identifying and experiencing one's feelings in relation to the situation and taking responsibility for them rather than blaming others for them, expressing one's needs clearly so that the other party can understand them and practising empathy and compassion towards others and their needs. The focus of the book is on clarity and on recognizing our reactions to situations as the source of distress rather than the situations themselves. This is a valuable book. The only qualification is that the examples of non-violent communication are geared towards American readers and would need to be rephrased for a European readership.
Heel verduidelijkend filmpje, met ondertiteling, ruim 9 minuten. Filmpje helaas van slechte kwaliteit.
Geen opmerkingen:
Een reactie posten